A quel âge peut-on commencer cette pratique, jusqu’à quel âge ?

 

 

Le Qi Gong peut se pratiquer à tout âge, si l’on fait exception de quelques courants bien particuliers : 
 °)Les tendances « chorégraphiques » récentes en recherche de prouesses posturales exotiques, pâles imitations de Yoga sans en posséder la science et la prudence. 
 °)Les Qi Gong d’inspirations martiales, souvent conservés à l’intérieur d’écoles de même nom, qui nécessitent une condition physique préalable ainsi qu’un accompagnement spécifique. 
En fait, si l’ on peut marcher, on est capable de pratiquer le Qi Gong. En Chine, certaines tendances sont même utilisées en gériatrie, avec quelques aménagements. Il est également possible de s’exercer assis, à genoux, couché. Toutes les postures et les mouvements de base de la vie quotidienne sont revisités par un cycle de séances de Qi Gong. 
Par contre, et par expérience, le Qi Gong reste d’un intérêt limité pour les enfants. Le préalable de capacités (et d’envies !) d’intériorisation et de centration minimales est rarement leur tasse de thé… Il serait, d’ailleurs, intéressant de développer des façons de faire plus en rapport avec le jeune âge. Certains enseignants s’y emploient actuellement en France. En Chine, les enfants pratiquent plutôt les différentes formes de Kung Fu Wu shu, éventuellement de Tai Ji quan et ce de manière, jusqu’à très récemment, plaisante et raisonnable.

 

 

 

 

Quel est le rythme à adopter pour pratiquer le Qi Gong ?

 

 

 

Toute pratique exige régularité et implication afin de donner des fruits. Le Qi Gong ne fait pas exception à la règle. On peut faire un cours isolément et par plaisir, ce n’est pas interdit, mais obtenir un résultat demande plus qu’une simple visite de courtoisie. 
Une séance hebdomadaire nous semble un minimum, à condition qu’elle soit accompagnée par un travail personnel quasi quotidien. Il suffit parfois de quelques minutes dans une journée pour valoriser durablement le travail dirigé d’une séance en club ou atelier. 
De temps en temps, il peut se révéler profitable d’expérimenter un temps d’étude plus long (stage ou autre formule). Certains enchaînements, plus complexes, exigent une charge horaire plus importante. De plus, l’approfondissement de certains exercices nécessite une préparation psycho- physique lente et continue dépassant le cadre temporel habituel. Enfin, il est parfois profitable et agréable de pratiquer en pleine nature, hors du contexte urbain. Tout un courant du Qi Gong « utilise » cette dernière comme support, véhicule et prétexte à exercices sensoriels, relationnels et intentionnels, voire poétiques !

 

 

 

Quels sont les bénéfices sur la santé et le bien-être de la pratique du Qi Gong ?

 

 

 

Difficile de parler de Qi Gong sans évoquer le domaine de la santé… et se rendre compte illico qu’il est difficile d’en parler ! Le Qi Gong est-il thérapeutique ? En ce cas que soigne-t-il ? Comment soigne-t-il ? Répondre à ces questions déborderait du cadre et des objectifs de ce court état des lieux. Quelques pistes de réflexion, tout de même : 
 °)La grande majorité des Qi Gong, en France, se présente comme des pratiques de santé, et non comme des actes de soins. Cela évite d’avoir des ennuis avec les différentes instances encadrant le geste médical dans notre pays. Un enseignant n’est pas un thérapeute. Il lui en manque la formation, le diplôme et, normalement, l’intention et la vocation. Le bon sens rejoignant ainsi la législation voudrait que l’éducateur éduque et que le soignant soigne ! 
 °)Un certain nombre d’études (dont la validité demanderait à être passée au crible, comme devrait l’être tout compte rendu d’expérience !) prétendent avoir établi un lien entre Qi Gong et amélioration, voire guérison, de certaines affections. Face à ces suppositions et affirmations, il convient d’être à la fois critique et ouvert. Un grand nombre de sites, de revues et de livres traitent de ce sujet en donnant une liste plus ou moins longue de maladies traitées ou améliorées par le Qi Gong. Pour le pratiquant, l’essentiel reste encore de ressentir un mieux-être durable suivant l’adage suivant : « Mieux vaut être empiriquement mieux que rationnellement plus mal ! ». 
 °)Si le professeur de Qi Gong ne devrait pas se présenter en tant que thérapeute, il n’en reste pas moins que l’action ou l’interaction du même nom existe de manière assez imprévisible et ce, même en dehors de toute intention de soins. Dans le cas d’une pratique interactive, il s’agit donc d’un paramètre bien réel, bien que difficile à quantifier et à prévoir. Le rapport enseignant/enseigné est une de ces ruptures de niveaux capables de générer bien des effets surprenants au sein d’une pratique, sans que le « Qi » ait besoin d’être évoqué systématiquement. A moins que le terme de Qi englobe aussi ces circulations de désirs entre rôles, statuts, fonctions et autres projections et transferts ? 
 °)Paradoxalement, le Qi Gong classique ne se présente pas comme une pratique médicale au sens commun. Cette discipline visait plutôt à réintégrer la personne dans un univers de lois, de sens, de mythes vécus, la resituant ainsi dans un espace et un temps sacré, celui des origines. Dans toutes les sociétés traditionnelles, la vertu thérapeutique par excellence est contenu dans l’évocation orale, imitative, théâtrale, corporelle de l’instant (atemporel) du surgissement des formes, des énergies différenciées ou, plus métaphysiquement, de l’ « être » (plus philosophiquement de l’« étant », plus théologiquement de l’« Etre » !)

Bref, le Qi Gong classique, comme le Yoga (voir Mircéa Eliade qui, malgré ses errements politiques fascisants, n’en reste pas moins un historien des religions à la pensée fertile ayant profondément marqué l’anthropologie) se souciait moins de guérir que de replonger dans ce qui, pour lui, était la source de la vertu (dans le sens d’efficacité), de l’équilibre, de l’harmonie, du sens et donc d’une certaine « vitalité/santé/plénitude/vacuité ». Nous citons, en illustration, le chercheur Coréen Kim Minh Ho (enseignant à l’université de Séoul, mais formé à la fac d’ethnologie de Bordeaux !) : « Nous remarquons que le processus de ces mouvements est similaire à un processus cosmogonique. Un pratiquant qui n’a pas commencé l’exécution d’un exercice ou enchaînement est assimilé à l’état de chaos originel. Pour qu’il soit prêt à cette pratique, il effectue des gestes analogues à la création atemporelle de l’univers. Dans ce sens, il révèle les étapes de mobilisation du « Qi », à travers sa propre personne, telles qu’elles ont préludé à la genèse des formes innombrables dans le temps et l’espace profane ». Evidemment, cette façon de voir les choses est assez différente de notre conception moderne est occidentale du Qi Gong. De la part d’une pratique fort ancienne et fort lointaine, l’étonnant serait qu’il en soit autrement ! 
 °)Les Qi Gong médicaux associant un diagnostic, une pathologie correspondante et un traitement spécifique peuvent avoir leur valeur, mais sont de facture récente (années 1970 ?). Ils sont nés sous l’influence à la fois de la culture scientifique occidentale et de la restructuration chinoise moderne des théories en acupuncture. N’en déplaise aux Instituts de MTC (médecine traditionnelle chinoise), le Qi Gong ne se résume pas à une de leurs vagues options corporéistes enseignées au lance pierre, à droite au fond du couloir…

 

 

Quelques conseils en vrac avant de choisir votre cours de Qi Gong :

 

 

 

°)Le Qi Gong se pratique, avant tout. Ce n’est pas une discipline spéculative, mais opérative. Ceci étant posé, il y a des temps où elle se parle et s’explique. 
 °)Le Qi Gong se montre, s’explique… et s’illustre. Cela peut se faire par images, métaphores, poésies, anecdotes ou textes classiques. La culture étant, là aussi, toujours au service de la pratique et surtout de la progression de l’élève au sein de celle-ci. 
 °)Le Qi Gong se marie mal avec la prétention, l’arrogance, le credo et le prosélytisme de tout poil. Il naît et traverse une culture Taoïste qui se soucie assez peu de formalisme Confucéen (je n’ai pas dit Confucianiste !). Commencer par un discours sur la levée des restrictions et des blocages et continuer par « en rang et je ne veux voir qu’une seule tête » reste suspect Se méfier des discours intolérants et restrictifs. Les pratiques taoïstes, si elles émergent et renvoient constamment aux mêmes principes, ont eu l’art de se décliner en multiples floraisons. 
 °)Le Qi Gong fait sien la phrase suivante : « l’équilibre c’est avant tout pas de défaut et pas d’excès en évitant les excès de défauts et les défauts d’excès. ». Attention donc aux mouvements hystériques et aux postures obsessionnelles, aux exercices trop rapides et mal maîtrisés, aux enchaînements trop lents et trop contrôlés. 
 °)Le Qi Gong est issu d’une conception (réalisation ?) où le mouvement et l’« être » s’entremêlent à l’instar du Yin/Yang dont ils sont des avatars. Dans la personne l’« être » se reflète dans la conscience, le mouvement s’exprime par le flux. Toute pratique centrée sur l’immobilité et/ou sans référence à la présence irradiante de soi à soi et de soi aux sens, risque d’être tout autre chose que ce dont nous parlons. 
 °)Enfin, à travers la rigueur de l’exercice et le rappel constant à la conscience, ce qui est visé est très étrangement la spontanéité naturelle du mouvement, du souffle, dans un jeu entre les formes et les « énergies ». Cet élan est d’ailleurs partagé par bien des disciplines d’inspiration Taoïste, l’une des plus connues étant le fameux tai Ji Quan ! Quelque part le Qi Gong nous amène à réaliser que la créativité est issue d’un travail englobant bien des aspects de notre personne, et que pourtant, seul, ce dernier ne peut être garant du résultat final. 
« L’énergie prend fin lorsque la forme naît, sauf si celle-ci est animée d’un mouvement » 
« Ce qui est fixé meurt, ce qui ne l’est pas se dilue ».

 

Rédacteur : Borderie Thierry. Professeur d’enseignement artistique au conservatoire de Bordeaux. En charge des pratiques corporelles et martiales. 
Pour Médecine des arts®, le 17 mars 2010 
Médecine des arts est une marque déposée

 

 

Pour terminer, quelques références et pistes biblio et autres… 

 

 °)" Traité d’énergie vitale, Qi gong et Taoïsme » ed. Encre de Georges Charles. 
°) " Les exercices de santé du Kung Fu » ed. Albin Michel de Georges Charles. 
°) « Le Qi Gong du musicien » ed. Alexitère de Reine Brigitte Sulem 
 °)« Le taoïsme vivant » ed. Albin Michel de John Blofeld. Un regard très juste sur l’univers Taoïste de l’entre 2 guerres en Chine continentale. 
°) « tao-yin.fr » un site colossal sur le Qi Gong, le Tao Yin, les arts martiaux, les pratiques internes et la culture taoïste. On peut y trouver également des adresses de clubs, d’enseignants, des références biblio graphiques, des articles…